نتائج تلاش

ای وَلَد با جمعِ خلقان صلح می‌کن هر زمان تا شوی دریایِ معنی کش نباشد مُنتها (بهاءالدین سلطان وَلَد) اے وَلَد! تمام خَلق کے ساتھ ہر وقت صلح و آشتی کرتے رہو، تاکہ تم [ایسے] دریائے معنی بن جاؤ جس کی [کوئی] نہایت نہ ہو۔

تا نگردد جمع لشگر کَی بَری کاری به سر تا که هم‌راهان نیابی کَی خوش آید ره تُرا (بهاءالدین سلطان وَلَد) جب تک لشکر جمع نہ ہو، تم کب کوئی کام انجام دے سکو گے؟ جب تک کہ تمہیں ہم راہ نہ مل جائیں، تمہیں [سفر کی] راہ کب پسند آئے گی؟

مولانا جلال‌الدین رومی کے فرزند بهاءالدین محمد سلطان وَلَد اپنی ایک غزل کی ابتدائی چار ابیات میں فرماتے ہیں: مؤمنان را خواند اِخوان در کلامِ خود خدا پس بِباید صلحشان دادن بهم ای کدخدا جنگ باشد کارِ دیو و صلح کردارِ مَلَک صلح را باید گُزیدن تا پذیرد جان صفا روح‌هایِ پاک را این صلح آمیزد بهم...

قېلدې پیدا حُکمِ تقویمِ کُهن گُل دفتری آچدېلار تا چهرهٔ دل‌دارېمې نقّاش‌لار (صائب تبریزی) جب نقّاشوں نے میرے دلدار کا چہرہ کھولا (یعنی ظاہر کیا) تو دفترِ گل تقویمِ کُہن کی مانند ہو گیا۔ (یعنی چہرۂ معشوق نے گُل کی زیبائی کو بے آبرو و بے قیمت کر دیا۔) × دفتر = ڈائری × تقویم = کیلینڈر Qıldı peyda...

در این ایّام شد ختمِ سخن بر خامهٔ صائب مسلّم بود گر زین پیش بر سعدی شَکَرخایی (صائب تبریزی) اِس زمانے میں سُخن کی انتہا صائب کے خامے پر ہو گئی؛ اگرچہ اِس سے قبل شیریں زبانی سعدی کے تصرُّف میں تھی۔

قیامت می‌کنی سعدی بدین شیرین سخن گفتن مسلّم نیست طوطی را در ایّامت شَکَرخایی (سعدی شیرازی) اے سعدی! تم اِس شیریں سُخنی سے قیامت برپا کر دیتے ہو؛ تمہارے زمانے کے دوران شیریں زبانی طُوطی کے تصرّف میں نہیں ہے [بلکہ خاص تمہارے تصرّف میں ہے]۔

رشکِ نظمِ من خورَد حسّانِ ثابت را جگر دستِ نثرِ من زَنَد سَحبانِ وائل را قفا (خاقانی شروانی) میری نظم کا رشک حسّان بن ثابت کا جگر کھاتا ہے؛ [اور] میری نثر سَحبانِ وائل کی پُشتِ گردن پر دست [سے ضرب] مارتی ہے۔ × سَحبانِ وائِل = اپنی فصاحت و بلاغت کے لیے مشہور ایک عرب خطیب

"ایا تبریز خاکِ توست کُحلم" (مولانا رومی) "اے شہرِ تبریز! تمہاری خاک میرا سرمہ ہے"

تُرکی زبان میں 'برادر' کو 'قارداش' کہتے ہیں، جس کا اصلی لفظی معنی 'ہم بطن' ہے۔

بر یادِ سیه‌چشمی همه روز سیاهم شد وز ناوکِ مژگانش صد خار به دل دارم

ندانم از منِ خسته‌جگر چه می‌خواهی دلم به غمزه ربودی دگر چه می‌خواهی (سعدی شیرازی) میں نہیں جانتا کہ تم مجھ خستہ جگر سے کیا چاہتے ہو۔۔۔ تم نے میرا دل چشم کے اشارے سے چرا لیا، [اب] دیگر کیا چاہتے ہو؟

ایا تبریز خاکِ توست کُحلم که در خاکت عجایب‌ها فنون است (مولانا جلال‌الدین رومی) اے تبریز! تمہاری خاک میرا سرمہ ہے؛ کیونکہ تمہاری خاک میں حیرت انگیز فُنون ہیں۔ تُرکیہ کے معروف مولوی شناس عبدالباقی گولپینارلی نے دیوانِ کبیر کے تُرکی ترجمے میں 'عجا‌یب‌ها فنون' کا ترجمہ 'حیرت انگیز خاصیتیں' کیا ہے۔

نیست اقلیمِ سخن را بهتر از من پادشا در جهان مُلکِ سخن راندن مُسلّم شد مرا (خاقانی شروانی) اِقلیم سُخن کا مجھ سے بہتر کوئی پادشاہ نہیں ہے؛ دنیا میں سُخن سرائی کا مُلک میرے تصرّف میں آ گیا ہے (یا مُلکِ سُخن سرائی پر میرا تصرّف قطعی و یقینی ہے)۔

شَرَفِ آدمی از عشق بُوَد هر که نشد عاشق او را نبُوَد بر دگران هیچ شرف (عبدالرحمٰن جامی) انسان کا شرف عشق سے ہے؛ جو بھی شخص عاشق نہ ہوا، اُسے دیگروں پر کوئی شرف حاصل نہیں ہے۔

عبدالرحمٰن جامی ایک نعتیہ غزل میں کہتے ہیں: هرچند رفت طاقتم از جان و جان ز تن وَاللهِ لَيْسَ حُبُّكَ عَنْ مُهْجَتِي يَزُول (عبدالرحمٰن جامی) [اے رسول!] ہرچند کہ میری جان سے طاقت اور میرے تن سے جان چلی گئی، [لیکن] خدا کی قسم! میری جان و روح سے آپ کی محبت نہیں نکلتی۔

عبدالرحمٰن جامی ایک نعتیہ غزل میں کہتے ہیں: بارانِ رحمتی تو که از آسمانِ جود بر عاشقانِ تشنه‌جگر کرده‌ای نزول (عبدالرحمٰن جامی) [اے رسول!] آپ بارانِ رحمت ہیں کہ آپ نے جُود و کرم کے آسمان سے تشنہ جگر عاشقوں پر نُزول کیا ہے۔

صائب تبریزی اپنی ایک غزل کے مقطع میں کہتے ہیں: چنان گفت این غزل را در جوابِ مولوی صائب که روحِ شمسِ تبریزی ز شادی در سجود آمد (صائب تبریزی) صائب نے اِس غزل کو مولویِ [رومی] کے جواب میں اِس [احسن] طرز سے کہا کہ شادمانی سے شمس تبریزی کی روح سُجود میں آ گئی۔

اگر میں شاعر ہوتا تو ماوراءالنہر اور آذربائجان کے فراق میں دل سوز قصیدے کہتا۔

عبدالرحمٰن جامی ایک نعتیہ قصیدے میں کہتے ہیں: هرگز به تماشایِ بهشتت نکَشَد دل گر چشم گشایی به تماشایِ مدینه (عبدالرحمٰن جامی) اگر تم شہرِ مدینہ کے نظارے کی جانب [اپنی] چشم کھول لو تو [تمہارا] دل تمہیں بہشت کے نظارے اور سیر و گردش کے برائے ہرگز نہ کھینچے۔

بر درِ اربابِ بی‌مروّتِ دنیا چند نشینی که خواجه کَی به در آید؟ (حافظ شیرازی) بے مروّت و بے رحم اربابِ دنیا کے در پر کب تک [اِس امید میں] بیٹھو گے کہ آقا کب در سے بیرون آئے گا [اور تمہارے حق میں لطف و توجہ کرے گا]؟